통시·연구사

주석에 이르기를, 환인(桓仁)은 또한 천신(天神)이라 불린다. 하늘이 곧 크고 하나이니, 환웅(桓雄) 또한 천왕(天王)이라 불리며, 왕이 곧 황이고 제(帝)이다. 단군(檀君) 또한 천군(天君)이라 불리며, 제사를 주관하는 장(長)이다. 왕검(王儉) 또한 감(監)과 군관(群管)의 경계의 장이다. 그러므로 하늘의 빛남에서 환(桓)이라 하고, 땅의 빛남에서 단(檀)이라 한다. 이른바 환(桓)은 곧 아홉 황(九皇)을 일컫는 것이며, 한(韓) 또한 곧 크다는 뜻이다. 삼한(三韓)은 풍백(風伯), 우사(雨師), 운사(雲師)라 불린다. 가(加)는 곧 집(家)이며, 오가(五加)는 우가(牛加)로 곡식의 주관을 하고, 마가(馬加)로 명(命)의 주관을 하며, 구가(狗加)로 형(刑)의 주관을 하고, 저가(猪加)로 병(病)의 주관을 하며, 계가(鷄加)로 선악(善惡)의 주관을 한다. 백성에게는 육십사(六十四)가 있고, 무리에게는 삼천(三千)이 있어 세상의 이치를 다스리러 보내는 것을 개천(開天)이라 하니, 개천하기 때문에 여러 사물(庶物)을 창조할 수 있는 것이니, 이는 허(虛)의 같은 몸체이다. 인간 세상을 탐내어 구하는 것을 개인(開人)이라 하니, 개인하기 때문에 사람의 일을 순환시킬 수 있는 것이니, 이는 혼(魂)이 함께 펼쳐진 것이다. 산과 길을 다스리는 것을 개지(開地)라 하니, 개지하기 때문에 때에 맞는 임무를 열어갈 수 있는 것이니, 이는 지혜(智)의 두 가지 닦음이다.

삼한비기에는 이르기를, 백두산 거대한 봉우리가 대황무지 가운데 가로질러 천 리에 걸쳐 뻗어 있고, 높이가 이백 리나 되어 웅장하고 험준하여, 작은 돌멩이와 벽돌을 쌓아 하늘나라를 지키는 산이었으며, 신령한 존재들이 이곳에서 내려오기 시작했으니, 어찌 그리 작은 묘향산이 그저 늑대 숲의 서쪽 길목에 있는 장막일 뿐인데, 감히 저런 성스러운 일에 참여할 수 있겠는가? 세속 사람들은 이미 묘향산을 태백으로 여기니, 그 모습은 단지 동압록강 이남 한구석에 머물러 산의 시조인 곤륜을 노래하며 스스로 작은 중화에 만족하는구나. 마땅히 그 공신력으로 북쪽으로 나아가 백 년 동안 쌓여온 부끄러움을 떨쳐내야 할 것을, 이것이 바로 폐서하고 길게 탄식하는 까닭이다! 그러나 지금 동방의 여러 산들이 태백이라는 이름을 가진 것이 많고, 세속 사람들은 무리하게 묘향산을 그에 비견한다. 이는 일연씨가 삼국시대에 전한 이야기에서 비롯된 것인데, 저들의 눈은 콩알 같고 너무 작아, 감히 비교할 만한 가치가 있는가? 지금 백두산 위에는 큰 못이 있어 주위를 팔십 리나 둘러싸고 있으며, 압록강, 송화강, 두만강 등 모든 강이 이곳에서 발원하였으니, 이를 천지라 부르며, 바로 환웅씨가 구름 타고 하늘에서 내려온 곳이다. 묘향산에는 예부터 작은 못 하나 없었으며, 하물며 환웅천황께서 내려오신 태백산이라 할 것이니, 논할 가치가 없다.

위서 물길전에 이르기를, 나라 남쪽에 태산이 있는데 위나라 사람들은 이를 태황이라 말하며, 호랑이와 표범, 곰, 늑대가 있어 사람을 해치지 않으니 사람이 그 산에 오르지 못한다. 감히 그 길을 지나가거나 물에 빠지는 자는 모두 물건을 가지고 돌아간다. 이는 환웅 천왕께서 처음 내려오신 곳이 이곳이고, 또한 이 산이 신주에 왕이 흥성하는 영적인 땅이므로, 소도에서 하늘에 제사 지내던 옛 풍속은 반드시 이 산에서 시작되었으며, 예로부터 환족의 숭앙 역시 이 산에서 비롯되어 평범하지 않다. 게다가 그곳의 새와 짐승들은 모두 신령한 기운을 받아 이곳에 머무르면서 사람을 해친 적이 없고, 사람들도 감히 올라가서 신성한 곳을 더럽히지 못하여 항상 만세토록 경배하는 표상이 되었다. 우리 환족은 모두 신시에서 무리 삼천의 무리를 이끌고 온 막사(帳)에서 나왔으며, 후세에 이르러 비록 여러 씨족으로 나뉘었으나 실로 환과 단 하나의 근원에서 나온 후손일 뿐이다. 신시가 내려온 공덕은 반드시 전하여 잊지 않아야 하니, 그러므로 이전의 임금들과 백성들이 세신(三神)의 옛 제사 장소를 삼신산이라 부른 것도 마땅할 것이다. 신시 이후에 신령하고 성스러운 기운이 퍼져나가면서 점차 해가 갈수록 더욱 깊어졌다. 나라를 세우고 세상을 다스리는 큰 근본은 사람들의 나라와는 매우 다르며, 그 신비로운 풍속과 성스러운 문화는 온 세상에 널리 퍼져나갔다. 천하 만방의 사람들이 신령하고 성스러운 기운을 사모하는 자가 있으면 반드시 삼신을 추앙하여 이르러 동북 지역에 신명(神明)이 머무는 곳이라 불하게 되었다.

그 끝없는 폐단이 점차 황당하고 경솔해져, 더욱 기이하고 터무니없는 설들이 소위 연나라와 제나라 해상 괴이한 방사들에게서 계속 나왔다. 그곳이 구환과 신시와 맞닿아 있어 민물과 사물의 교류가 특별히 왕성했기에, 스스로 풍문으로 놀라운 것을 듣고, 또 추론하여 억지로 엮어 말하기를 삼신산이 봉래, 방장, 영주라 하며 발해 속에 있다고 하니, 세상을 현혹하려는 것이었다. 그러나 당시 사람들은 동쪽으로 바다에 이르러 한눈에 끝이 보이지 않았고, 발해 속에는 다른 바다가 있다는 것을 알지 못했기에, 섣불리 삼신산도 발해 속에 있다고 말한 것이니, 실로 그렇지 않다. 삼신산은 각각 세 개의 섬에 있다. 봉래는 봉발래 길에 있는 곳으로, 곧 천왕이 내려온 곳이며, 방장은 사방으로 한 길의 누각으로, 곧 소도(蘇塗)가 있는 곳이며, 영주는 영환주 섬의 모습으로, 곧 천지(天池)가 나오는 곳이다. 이것을 삼신산이라 말하지만, 삼신은 곧 하나의 상제(上帝)이다. 그러나 특히 황당한 것은 삼신의 근원을 알지 못하고, 감강(金剛)은 봉래라 하고, 지이(智異)는 방장이라 하고, 한라(漢拏)는 영주라 하는 것이다. 사기 봉선서에는 그 전설이 발해 속에 있어, 한번 가본 이들이 신선들과 불사약이 모두 거기에 있고, 그 물건과 새와 짐승이 모두 희고, 황금과 백은으로 궁궐이 있다고 기록되어 있다. 또 선가서에는 삼신산에 환혼이나 불로장생 등의 풀이 있어, 이를 진단(眞丹)이라 한다. 지금 백두산에는 예로부터 흰 사슴, 흰 꿩, 혹은 흰 독수리 등의 종류가 있다. 《괄지지》에서 말한 것처럼 새와 짐승과 풀과 나무가 모두 희다는 것이다.

또 백두산 일대에 산삼이 많이 나는데, 세상 사람들은 이를 불로초라 여겨 산민들이 채취하려면 반드시 먼저 몸을 씻고 단정하게 한 뒤에 제사를 지내야만 감히 캐낼 수 있었으며, 그 영혼을 되돌리고 불로의 이름 또한 여기서 유래한 것으로 생각된다. 세기에는 단군 우사쿠 원년에 북쪽으로 순행하다 신령한 풀을 얻었다고 하니, 이는 또 한 번 증명되는 것이다.

십월에 하늘을 제사 지내는 것은 마침내 만세의 유속이 되었으니, 이는 신주에만 있는 성대한 의식이며 외방과 비교할 수 없다. 태백산이 홀로 곤륜의 이름을 누리는 것도 지나치다. 옛날 삼신산이란 바로 태백산이며, 오늘날 백두산이다. 위로는 신시(神市) 사람들이 문예를 가르치는 것이 근세에 이르러 비록 직접 행하지 못하였으나, 천경과 신고는 여전히 후대에 전해져 내려오고, 나라의 남녀들은 모두 잠재된 옥(潛錠)을 숭배하며, 인간의 생사에는 반드시 삼신이 주관한다고 말하였다. 어린아이가 열 살 이내에 몸과 목숨의 안위, 지혜롭거나 어리석거나 준수하거나 평범한 것까지 모두 삼신에게 의지했다. 그 삼신이란 우주를 창조하고 만물을 만든 하늘의 유일하신 신이다. 옛날 사마상여가 한나라 주(主)인 유철에게 말하기를, "폐하께서는 겸손하여 나설 마음이 없으시니, 억지로 삼신의 기쁨을 구하시는구나." 위소는 주석으로 "삼신은 상제(上帝)"라고 하였다. 삼신에 대한 설은 이미 저 나라에도 전해져 내려와 분명하다.

진역유기에는 제나라 풍속에 여덟 신을 제사 지내는 풍습이 있다고 기록되어 있다. 여덟 신이란 천주, 지주, 병주, 양주, 음주, 월주, 일주, 사시주이다. 하늘이 음을 좋아하여, 제사를 지낼 때는 반드시 높은 산 아래나 작은 산 위에 지내는 것이, 하늘의 태백산 기슭에 전해 내려오는 옛 법이다. 땅이 양을 귀하게 여겨, 제사를 지낼 때는 반드시 못가에 있는 네모난 언덕에 지내는 것이, 또한 하늘의 전참성 제단에 남아있는 옛 풍속이다. 천주 사당은 세 신을 모시고, 병주 사당은 치우를 모셨다. 세 신은 천지 만물의 조상이다. 치우는 만고의 무신이자 용맹함과 강함의 조상으로, 큰 안개를 만들고 물과 불을 몰아냈으며, 또한 만세의 도술의 근본이 되어 바람과 비를 부르고 만신을 불러 모았다. 이로 인해 태초의 세상에는 항상 천하의 무장(武將)의 주관이었고, 해대 지역이 이미 암, 남, 양, 개, 배, 내, 서, 회 여덟 부족의 거주지가 되자, 여덟 신에 대한 설이 여덟 부족으로부터 생겨나 당시 널리 퍼졌다. 유방은 비록 이민족 계통은 아니었으나, 풍과 패에서 군대를 일으켰는데, 풍과 패의 풍속이 치우를 사당으로 모셨기 때문에, 나라 역시 풍속을 따라 치우를 사당으로 모셨고, 덩고기(鄧鼓旗)는 마침내 열월까지 하여 여러 제후들과 평함양을 하고 한왕에 올랐으니, 이에 열월을 새해의 시작으로 삼았다. 이는 비록 진나라의 정朔를 따른 것이지만, 또한 동황태일(東皇太一)을 공경하고 치우를 사당으로 모신 데 따른 것이기도 하다. 나중에 네 해가 지나 진역이 이미 정해지자, 축관에게 장안에 치우의 사당을 세우게 하니, 그가 치우를 공경하는 마음이 이와 같았다.

진천문지에서 치우의 깃발은 지혜롭고 나중에 휘어지는 모양이며, 깃발 아래에 병구(兵雲)가 있는 형상이다. 이는 치우 천왕이 별자리를 이루었음을 나타낸다. 통지씨족략에 따르면, 치씨는 치우 이후의 후예로, 혹은 창여라 불리며, 고신과도 모두 치우 씨의 자손이다. 이들은 대극성에서 태어나 산동과 회북으로 옮겨갔다고 한다. 이는 치우 천왕의 영웅적이고 용맹한 기상이 멀리까지 퍼져나갔음을 추론할 수 있다.

연나라와 제나라의 선혹이 신이한 것을 거짓으로 꾸미는 설은 또한 지나치다. 제나라 위(威)나 연나라 소(昭) 때에 사신을 보내 삼신산을 구했으며, 진나라와 한나라 사이에 송무기, 정백교, 극상, 현문자고의 마지막 무리들은 모두 연나라 사람이었다. 문성, 임리, 공손경, 신공의 가문은 모두 제나라 사람들이었다. 옛날 여상 역시 치우씨의 후예였기에 성이 강(姜)이고, 치우가 강수(江水)에 살면서 아들을 둔 자들은 모두 강씨였다. 강태공이 제나라를 다스릴 때 먼저 도술을 익혀 천제지에서 하늘에 제사를 지냈고, 또한 제나라에 봉해졌으며, 여덟 신의 풍속은 이곳에 더욱 성했다. 후세에 그곳의 사람들이 도술을 좋아하는 자들이 많이 나와 신선과 황노가 어우러져 펼치고 전파하였는데, 이는 또 강태공이 속세를 돕기 위함이었다. 일찍이 음부경 주석을 지어 조술자부삼황의 뜻을 서술했으니, 연나라와 제나라의 선비들이 어찌 괴이하고 떠도는 탄생설을 좋아하지 않을 수 있겠는가? 게다가 오행으로 물을 다스리는 방법은 황제 중경의 책에서 나왔고, 또 태자 부루에게서 나오고 우사공에게 전해졌으며, 나중에 기자로 하여금 진우 왕에게 이르도록 한 홍범에 이르러 또한 황제 중경이다. 오행으로 물을 다스리는 설은 아마도 그 학문적 근본이 신시구정의 평야에 남아있는 옛 법일 것이다.

비밀 기록에 이르기를, 옛날에는 죽은 자를 옮겨서 고향을 떠나지 못하고 한곳에 함께 묻어, 그것을 지석이라 표하고 나중에 단이라 변하여 지석단이라 칭하였으며, 또한 축석단이라 하였는데, 산꼭대기에 흙을 파서 성곽을 만든 단을 천단이라 하고, 산골짜기에 나무를 심어 흙으로 만든 단을 신단이라 하였다. 지금 승려들이 이를 임의로 모아 제석을 칭하여 단이라 부르는 것은 옛날의 것이 아니다. 세 신을 지키고 사람의 목숨을 다스리는 이를 삼시랑이라 하였는데, 본래 세 신이 모시고 따르던 랑이었다. 이 세 랑은 본래 배달 신하였으며, 또한 세 신을 지키는 관직을 대대로 물려받은 것이다.

고려팔관잡기에도 말하기를, 삼랑은 배달신의 신하라 하였는데, 농사짓는 재물과 이익을 주관하는 자는 업(業)이라 하고, 가르침과 위엄 및 복덕을 주관하는 자는 랑(<0xE9><0x83><0x9E>)이라 하며, 무리들이 모여 원대한 공적을 이루게 하는 자를 백(伯)이라 하니, 이는 곧 옛날 신령한 도를 펼치던 것이며, 모두 영적인 기운을 내리고 예언할 수 있으며, 많은 신의 이치를 지니고 여러 번 맞혔다고 한다. 지금 아랫입구에 삼랑성이 있는데, 성은 곧 삼랑이 머무르던 곳이며, 랑은 곧 세 신이 지켜주는 관직이다. 불상(佛像)이 처음 들어와 절을 세울 때 대웅이라고 이름 붙인 것은 승려들이 옛것을 따서 이름을 붙였을 뿐이고, 본래는 승가에서 말한 것이 아니다. 또 이르기를, 승려나 유생 모두 랑의 가문에 속해 있었다고 하니, 이를 통해 알 수 있다. 혹은 옛날에는 사람들이 곳곳에 흩어져 계곡에 살며 장사 지낼 곳이 정해지지 않았는데, 위대한 나라의 왕들조차도 모두 무덤으로 옮겨지면서 하늘 신과 함께 제사를 지냈다. 나중에 평지에 장사 지내게 되자, 주변에 단풍나무, 버드나무, 소나무, 잣나무 등을 심어 표시를 했다. 이로 인해 신시(神市)의 시대에는 능묘의 제도가 없다가, 중고대에 이르러 나라가 부강하고 부족이 강성해져 생활을 여유롭게 하고 죽음을 보내는 것조차 사치스러워지자, 제사를 지내는 데 예법이 있고 무덤을 다스리는 것이 매우 웅장해졌으며, 때로는 둥글거나 네모나고, 그 사치스러운 장식과 높고 넓음과 좁음에 제한이 없어 가지런하고 정교했다. 고구려에 이르러서는 능묘의 규격이 천하를 따르다 할 정도였다.